Nous publions mercredi la première partie de cette entretien avec l'anthropologue María José Garrido et aujourd'hui nous continuons à parler avec elle.
Il nous a expliqué comment l'éducation la plus aimante se fait dans des sociétés non violentes et que, parallèlement, une éducation détachée est la base des sociétés qui pratiquent l'agression et la guerre. Nous voulons approfondir la manière dont l’éducation des enfants est décisive dans la forme de société dans laquelle nous vivons.
L’éducation et la parentalité sont-elles conçues pour obtenir un citoyen modèle?
C'est vrai, chaque culture façonne ses individus par le biais de son éducation, privilégiant certaines valeurs au détriment des autres.
Dans les pays industrialisés occidentaux, l’indépendance, le succès individuel, la propriété privée ou la compétitivité sont encouragés; alors que dans les cultures traditionnelles, le concept de communauté prévaut sur l'individu, ce qui favorise la cohésion sociale. Par conséquent, les valeurs qui sont encouragées sont la réciprocité, l’entraide, la coopération et la solidarité sociale. Il ne fait aucun doute que toutes les règles relatives à la parentalité sont les suivantes: allaitement au sein, alimentation, mode de sommeil, attitude envers les enfants qui pleurent, degré de contact physique avec les bébés, etc. Ils ne sont pas le fruit du hasard, mais ont une fonction sociale.
Quel était le rôle des parents dans les sociétés traditionnelles?
Celui qui transmet les valeurs du groupe. La première socialisation des enfants se produit dans la famille, ce qui constitue le premier contexte de référence sur le monde. Notre conception de nous-mêmes, des relations humaines et du monde, est gestée dans l'enfance. Plus tard, cela peut être atténué, mais la tendance de notre personnage, la manière de gérer les émotions et notre vision du monde seront celles que nous avons apprises en premier lieu. D'où l'importance de la parentalité, car dans l'enfance se trouve le germe de la société du futur.
On parle beaucoup du paradigme de la culture patriarcale, mais les cultures matriarcales existaient-elles ou fallait-il nuancer ce concept?
Les anthropologues ne s'entendent pas sur l'existence ou non de groupes matriarcaux, ce qui peut s'expliquer par le fait qu'ils ne trouvent pas les caractéristiques de l'inégalité de genre aussi marquées que dans les groupes patriarcaux. Les groupes matriarcaux ne semblent pas avoir eu une inégalité de pouvoir marquée comme dans le patriarcat. Mais, plus qu’une primauté politique des femmes, c’est une collaboration à buts communs entre hommes et femmes. Bien que son pouvoir s’étende aux sphères économique et sociale, la tendance est à la prise de décisions par consensus. Dans ces contextes, les femmes constituent la base de toute la structure sociale. Par exemple, il a été rapporté chez les Iroquois (Brown, 1975), que les femmes contrôlaient l’économie locale en possédant les terres et en contrôlant les alliances. En Malaisie, à Negeri Sembilan, les femmes sont traditionnellement propriétaires de rizières. En Indonésie, les minangkabau de Sumatra occidental sont matrilinéaires, de même que les insulaires trobriens du Pacifique Sud. La douleur du Paraguay est matrilocale, de sorte qu'après le mariage, le couple vit avec la famille de la femme. De leur côté, les Nayar vivent sur la côte malabar en Inde dans des groupes nationaux dirigés par des femmes. Entre eux, le mari et la femme ne partagent pas la même résidence. C'est une société matrilinéaire dans laquelle chacun des membres du couple vit avec son groupe matrilinéaire. Dans certaines sociétés d'Indonésie, d'Afrique occidentale et des Caraïbes, il existe également des groupes matrifocaux, dont l'organisation est centrée sur la mère, car les hommes sont éloignés pendant de longues périodes, même s'il ne s'agit pas d'un matriarcat au sens du patriarcat que nous connaissons. puisque le pouvoir politique est détenu par les hommes, bien qu'ils soient ceux qu'ils désignent, comme cela se produit chez les Mosuo en Chine. Toujours en Chine, les "na" ont une structure sociale de familles dirigées par une femme, sans mari ni parents, partageant le même domicile.
Savons-nous quelque chose de ces cultures sur leur éducation? Je parle de matriarcale, matrilocal ou matrilinéaire et matrifocal.
Les minangkabau, par exemple, se caractérisent par l’accent mis sur l’inclusion de la mère dans la vie quotidienne. Ils font de la mère l’axe de la vie et de l’ordre social. Parmi les nayar, les enfants sont pris en charge par le groupe, ne connaissant pas souvent leur géniteur. Il semble clair que dans les sociétés dans lesquelles les femmes contrôlent les mariages et d’autres aspects de la vie sociale, les femmes et les hommes ont des partenaires différents, la sexualité est plus souple et les responsabilités dans l’éducation des enfants sont floues.
Le patriarcat est-il né avec la possession de la terre et de l'agriculture?
Bien que toutes les sociétés humaines aient une sorte de division du travail fondée sur le sexe et l'âge, tout semble indiquer que, à partir du néolithique, il y a 10 000 à 12 000 ans, avec l'émergence et la diffusion de l'agriculture, ainsi que La domestication des espèces animales a marqué le début du processus d’inégalités sociales. D'une part, en augmentant la production alimentaire et son besoin de les accumuler et de les gérer, la population s'est considérablement accrue, est devenue sédentaire et a obligé certaines personnes à contrôler ce surplus de production. Il est passé de la réciprocité à la redistribution et, par la suite, aux échanges commerciaux, caractéristiques des États. Il fallait également que les relations sociales soient réglementées, allant de la taille de la bande au siège, et de celui-ci à l'État. Cela pourrait être la graine du patriarcat. Avec l'agriculture, les femmes ont été séparées de la production pour la première fois de l'histoire de l'humanité, marquant le début de la séparation entre sphères publique et privée. La femme a été isolée de ses proches et la sexualité est devenue rigoureusement contrôlée.
Les peuples non agricoles ou non patriarcaux sont-ils moins violents?
Il est prouvé que la guerre n’est pas courante dans la plupart des sociétés fourragères (chasseurs et cueilleurs), qui sont généralement de petits groupes organisés en bandes, dans lesquelles le chef a plus de prestige que le pouvoir politique ou économique. Il a également été prouvé que les systèmes où la filiation et le lieu de résidence sont basés sur la ligne maternelle, la pression exercée par la population sur les ressources stratégiques sont plus faibles (nul besoin de contrôler le taux de natalité) et la guerre est rare. Cependant, il existe une relation claire entre le patriarcat et la violence, par le biais de guerres, d'infanticide féminin, de meurtre avec dot, de clitoridectomie, même dans les sociétés contemporaines. La violence domestique est un problème mondial, favorisé par l'isolement de réseaux de parenté étendus dans les sociétés industrialisées. De même, il a été prouvé que la stratification sexospécifique est considérablement réduite dans les sociétés matrilinéaires et matrifocales.
Y a-t-il une culture que nous pouvons prendre comme modèle pour l'éducation respectueuse de nos enfants?
En fait, nous pourrions revenir aux problèmes parentaux qui ont été pratiqués de manière généralisée jusqu'à il n'y a pas si longtemps dans notre culture. Par exemple, dans les zones rurales, l'allaitement prolongé est une pratique courante. Il s'agirait de retrouver son instinct, son sens commun et sa confiance en nous et en nos enfants. Par ailleurs, il existe des éléments qui pourraient être adaptés à partir d'autres cultures, tels que la pratique du colecho à un âge avancé, qui est la norme du sommeil de l'enfant au Japon. Sans oublier que nous appartenons à une culture avec ses propres symboles et valeurs, l’idéal serait donc de trouver un équilibre entre les besoins biologiques des enfants et les besoins culturels des adultes. Si vous devez emmener un enfant dans une crèche et qu’il n’ya pas d’autre option, nous pouvons vous indemniser lorsque nous sommes avec lui, compte tenu de son besoin de passer plus de temps avec nous, par exemple. Chaque culture a ses raisons et constitue une adaptation à un environnement spécifique que nous ne pouvons ignorer.
Mais nous pouvons rechercher des formules pour que cela n’affecte pas le développement et la santé des enfants en modifiant leurs besoins physiologiques et émotionnels..
Je l'ai aimé interview María José Garrido, anthropologue spécialisée en anthropologie de la parentalité, mais nous avons eu quelques problèmes à traiter de manière plus approfondie, que nous aborderons bientôt.
